Μισιρλού

Misirlou
[1920]

Testo / Στίχοι / Lyrics / Paroles / Sanat:
Nikos Roubanis

Musica / Μουσική / Music / Musique / Sävel:
anonimo

Interpreti / Ερμηνεία / Performed by / Interprétée par / Laulavat:

1. Manolis Angelopoulos [Μανώλης Αγγελόπουλος]
2. Michalis Patrinos [Μιχάλης Πατρινός]
3. Tetos Demetriades [Θεόδοτος Δημητριάδης]
4. Glykeria [Γλυκερία]
5. Vinicio Capossela [versione Roubanis]
6. Dick Dale & The Del Tones
7. The Yugoslavian Gipsy Brass Band [instrumental]
8. MagicaBoola[instrumental]




Origini e storia di Misirlou

Mısır in turco indica l’Egitto. L’aggettivo corrispondente ad un toponimo turco si determina applicando il suffisso “li”. In effetti Mısırlı in turco sta per egiziano/a. Nel greco parlato in Anatolia sino aii primi decenni del Novecento Misirlis [Μισιρλής] denotava un egiziano musulmano. Per la forma patronimica femminile corrispondente si applica il suffisso “ou”: Misirlou [Μισιρλού] designava una donna egiziana musulmana. Per indicare una donna cristiana egiziana il vocabolo proprio era Aigyptiotissa [Αιγυπτιώτισσα]. Oggi, per quanto ne sappiamo, “egiziana” in greco si traduce Aigyptia [Αιγύπτια] a prescindere dalle differenze di religione.
La digressione etimologica è utile per comprendere meglio il testo sia per circoscrivere le origini della canzone che vanno cercate non in Grecia ma in Anatolia, in Asia Minore, vasto crogiolo di culture, tra cui quella araba, armena, ebraica sino a un secolo fa. Non per nulla “Egitto” in arabo si dice Misr [مصر] , da cui deriva il vocabolo turco.
Quanto alle parole, la canzone narra di un amore impossibile tra un greco, di religione cristiana, e una ragazza egiziana musulmana. Nel testo ciò è sottinteso dato che all’epoca l’argomento era tabù. Oggi in Europa è una questione di relativa importanza, ma all’epoca la discriminante tra greci e turchi più che la lingua o il nome. era l’appartenenza religiosa. La canzone è espressione di temi esistenziali di un mondo chiuso, socialmente emarginato conseguenti alla consapevolezza della sconfitta del profugo e del dramma destinato a perdurare. Naturalmente con il trascorrere del tempo la musica perse del tutto le connotazioni: migrando cambiò pelle per rispondere alle esigenze del pubblico americano. Tuttavia mantenne sotto traccia qualcosa della carica iniziale se un regista del calibro di Tarantino ne fece la colonna sonora di Pulp Fiction con la versione rielaborata radicalmente da Dick Dale.



Quanto alle origini, nel 1922 un milione e mezzo di profughi si riversarono dall’Anatolia in Grecia dopo la
guerra greco-turca. Il loro rimpatrio ebbe conseguenze catastrofiche per un paese di 5 milioni di abitanti. Il rebetiko fu la musica dell’esodo, della tragedia, della disperazione. Anche le melodie precedenti tra i Greci dell’Anatolia vennero rivisitate per esprimere la nuova realtà. Misirlou non si sottrasse al richiamo: da danza tsifteteli, simile a quella del ventre, fu eseguita anche come hasapiko. Fu insomma “rebeticizzata”. Alla popolarità della canzone in quegli anni contribuì la quintessenza mediterranea che permeava l’impero ottomano per più quattro secoli, tanto da attribuire la melodia ora ad una regione ora all’altra. Non mancano le tesi a favore di altre origini. Così l’etnomusicologo Hankus Netsky asserisce che la melodia era nota ai musicisti klezmer già nel 1920. Un’altra tesi, poco convincente, attribuisce la paternità della canzone al compositore egiziano Sayed Darwish [سيد درويش‎], autore di un mucchio di canzoni tra cui Bint Misr / ragazza egiziana e di Ya Bint al yom/ oh ragazza d’oggi. Sta di fatto nessuna delle numerose canzoni di Darwish presenta uno stile neppure lontanamente simile a Misirlou. Fonti turche attribuiscono invece la composizione a İbrahim Efendi detto l’egiziano, in realtà un ebreo di Aleppo di nome Avram Levi, autore di un vasto repertorio. Anche se nell’immaginario collettivo si è radicata la convinzione che le origini sono prettamente greche, alcuni elementi inducono a dubitarne, i seguenti. Due versioni in stile rebetiko saltano fuori quasi contemporaneamente; il tema centrato su una musulmana egiziana è inusuale per i greci dell’impero ottomano; il terzo verso è in arabo; la canzone inizia a circolare dopo la dissoluzione dell’impero ottomano.



Furono due profughi greci a lanciare la canzone in tempi diversi e con fortune diverse.
Theodotos Demetriades [Θεόδοτος Δημητριάδης] detto Tetos , nativo di Istanbul, emigrato negli Stati Uniti nel 1921, incise la canzone nel Luglio 1927 per l’etichetta Columbia. Fu la prima occasione in cui la canzone venne diffusa con il titolo Misirlou.
Michalis Patrinos [Μιχάλης Πατρινός], greco profugo di Smirne, la eseguì ad Atene nel 1927. Patrinos , ora Mike naturalizzato americano, la incise negli Stati Uniti nel 1930 per la Orthophonic. Le parole della canzone sono sue, il che agevolò la convinzione errata che anche la musica fosse sua.
A forzare l’attribuzione della paternità della canzone ci pensò Nikos Roubanis, greco, trasferitosi negli Usa nel 1925, docente alla Columbia University. Secondo alcuni fu lui il compositore mentre Demetriades si era limitato ad interpretarla. Con un colpo di mano Roubanis registrò il copyright e, forse per avvalorare ulteriormente l’atto, cambiò il ritmo della canzone da uno stile zeibekiko marcato ad uno stile orientaleggiante. Fatto è che da allora la canzone risulta accreditata a lui, a torto o a ragione.



Per celebrare la fine della guerra e la vittoria degli Alleati nel 1945 il gruppo di studentesse americane Folk Dancers dell’università Duquesne di Pittsburgh si rivolse a Brunhilde Dorsch , docente di euritmia. L’intenzione era di organizzare un programma di musica e danze originarie da Polonia, Grecia, Cecoslovacchia e Jugoslavia. La docente non era esperta in danze greche. Furono coinvolte perciò due studentesse del campus, di origine greca, Patricia Mandros e Mercine Nesotas. Il gruppo imparò in poco tempo il Hasapiko e il Kritikos. Di quest’ultimo ritmo, noto anche come Syrtos Haniotikos ( sirto di Hanià, Creta) o Kritikos Syrtos, Patricia non disponeva brani sinchè le capitò sotto mano una copia di Misirlou, che per lei si avvicinava parecchio al Kritikos. In realtà il ritmo della canzone era sensibilmente più lento rispetto alla danza cretese Dato il successo dello spettacolo, la danza fu riproposta in altri spettacoli in diverse località degli Stati Uniti. Sta di fatto che nella comunità greco-americana nacque una danza folcloristica chiamata Misirlou , tanta era l’attrazione per il genere.
Nel 1962 Dick Dale propose un arrangiamento strumentale con la chitarra nel genere surf che avrebbe spianato la strada alla reinterpretazione rock a ritmo sostenuto. Nel 1963 fu la volta dei Beach Boys. Verso la fine del Novecento la versione di Dick Dale costituì la colonna sonora di Pulp Fiction.
Segue un elenco, delle interpretazioni successive alla prima uscita, quella di Demetriades. L’elenco dovrebbe essere completo completo a meno di poche eventuali e involontarie omissioni.

Interpretazioni

1930: Michalis Patrinos
1930: Danae Stratigopoulou
1930: Jack Mayesh [in Yiddish]
1940: Nicolas Matthey & his Oriental Orch. [Decca]
1941: Maria Karela
1941: Mitchell Ayres [voce: Meredith Blake; testo inglese di Bob Russell/Fred Wise/Milton Leeds]
1941: Woody Herman
1941: Harry James [strumentale]
1941: Xavier Cugat [Columbia]
1946: Jan August
1947: David Rose
1947: Sofia Vembo
1948: Clovis el Haji [Libanese, titolo Ya Amal, unica versione araba]
1950: Rabbi Aboulafia [Harry Smith incisione in Yiddish]
1950: Terry Snyder
1951: Dario Moreno [versione francese]
1952: The Nocturnes
1955: Cardinals [versione doowop]
1958: Arthur Lyman
1958: Earl Washington [R&B per Checker]
1959: Caterina Valente [versione italiana]
1959: Enoch Light
1960: Martin Denny
1962: Dick Dale & The Del-Tones [versione surf strumentale, prima incisione con Fender Stratocaster]
1962: Johnny & The Hurricanes
1962: Skordalaki
1962: Lively Ones
1962: Chubby Checker
1962: Alkistis Protopsalti
1962: Vince Guaraldi
1962: Ray Maxwell [alias René Van Hoogten]
1963: Lonely Ones
1963: Santo & Johnny
1963: Trashmen
1963: Beach Boys
1963: Surfaris
1963: Astronauts
1963: Paul Anka
1964: Bobby Fuller
1965: Connie Francis
1967: Gino e Dorine [versione italiana]
1971: Zeki Müren [Yaralı Gönül, versione turca]
1976: Manolis Angelopoulos
1981: Agent Orange
1990: Tsaligopoulou
1993: Laika & The Cosmonauts
1995: Ventures
1995: Rachid Taha
1997: California Guitar Trio
1998: Glykeria Kotsoula
1999: Mel Tones
2000: Apemen
2001: Kronos Quartet [Misirlou Twist]
2001: Olla Vogala
2004: Anna Vissi [cerimonia di chiusura dei Giochi Olimpici di Atene]
2005: Pamela Spence [versione Black Eyed Peas in turco]
2006: Eugene Nemov [strumentale]
2007: Kosmos
2012: Vinicio Capossela


Le interpretazioni proposte

Non potevano mancare le due esecuzioni storiche di Demetriades e di Patrinos. Abbiamo optato per mettere al primo posto l’interpretazione di Manolis Angelopoulos, un greco di etnia rom, semplicemente perché ci sembra che più di altri restituisca l’atmosfera delle origini della canzone. Tra le interpretazioni più recenti in greco si segnala quella della brava Glykeria .
Naturalmente figurano le interpretazioni strumentali, prima fra tutte quella di Dick Dale per la sua vasta diffusione sin dagli anni ’60 e il suo approdo in Pulp fiction. Altre due interpretazioni strumentali sono quella della band balcanica Yugoslavian Gipsy Brass Band, molto colorata, e quella della band Magicaboola a Firenze in chiave di protesta festosa. Infine non abbiamo potuto fare a meno di inserire l’interpretazione di Vinicio Capossela che, anche in questa occasione, è voce fuori dal coro che induce a riflettere.
Contiamo di rintracciare la versione araba e quella yiddish. Le proporremo in appendice per completare il quadro e rendere omaggio a un segmento di storia che ebbe origine da una guerra. A tutti un buon ascolto e qualche riflessione. [Riccardo Gullotta]

[1] greek transcription of the arabic verse: يا ليلي , يا حبيبي [ Ya habibi, ya layli]. In English: Oh my love, oh my nights ! The night personification of the beloved one is a part of the traditional arabian culture.

[2] οϊμέ : Oh, my ! in old greek

[3] While nowadays Αραπης is a slur towards coloured people, one century ago it referred to Arabic-speaking or Indian women